我与无边诸有情，本来即是正觉尊；了知如是之自性，即发殊胜菩提心。——《开显解脱道》

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我们修菩提心的时候，到底怎么修呢？就是对每一个众生修。我们不要动不动就“一切众生”，什么天下众生，还有天上的众生，这样就很笼统。修菩提心，你要对每一个众生修。当你面对一个众生的时候，你就想你的菩提心有没有。如果对某一个众生没有，那你就是舍弃了一个众生，实际上就是舍弃了一切众生。这是肯定的。

所以说修菩提心的时候，你就专门对一个人修就可以了。你对一个人修成功了，你对所有的人都修成功了。打比方，你对一个陌生人修——你对一个陌生人修成功了以后，你就会对所有的陌生人都修成功了；再比如，你对一个仇敌修菩提心——你对一个仇敌修成功了以后，你对天下所有的、过去生生世世的仇敌，你的菩提心都修成功了。这个是关键！

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你看我们平常天天说“发菩提心”、“供养诸佛”、“利益众生”，但是面对单独的某一个众生的时候，我们的菩提心就没有了！就不知道到哪去了，就完全用你的业习，还有你那一点点善根去面对他，对他怀疑、对他贪爱、或者嗔恨、或者嫉妒，什么情绪都会呈现出来。

所以说，我们修自他相换，是这样一个一个修的。先从自己的亲人开始修，先从自己的大恩人开始修，对你恩德最大的人——从父母、师长、乃至救过你命的人，你从他们身上修菩提心，修自他相换。

为一个人着想的时候，你就单独想着他，然后去想着怎么样对他发起菩提心来，愿他成佛，在他身上要用尽一切善巧方便。在他身上修菩提心，你的那些业就能消得掉。不是盲目地施舍，或者盲目地给予。用你的情执，或者用你的那一点慈心是不够的，而是需要智慧。真正在行菩提心的时候，是需要智慧的！

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但是我们现在要发愿。愿，就是当你面对任何一个众生，哪怕是一只蚂蚁、一只蟑螂、一头猪都愿意与他同成佛道，像对待自己一样。一般我们看到猪，就会有一种轻慢的心，那个慢心自然就生起来了；面对天人，我们又可能嫉妒他们的福报好，凡此种种我们的这种凡夫的心都会出来。

我们修自他相换，就是当我们面对任何一个众生的时候，我们观想他就是我们自己，对待他就像对待我们自己一样。如果有这样的心态，那我们的菩提心就修成功了，绝对修成功！

当然了，可能他现在没有什么善根，打比方我们遇到一个普通的众生，他现在连因果都不信，甚至还诽谤三宝，那我们怎么办？我们怎么跟他自他相换呢？

那我们要想：过去生生世世无量劫来，我们都跟他一样，我们也曾是这样子不信因果，不信三宝！他就是过去的我！他就是我的过去！过去那些善知识为了度化我们，费尽了心血，费尽了心思，终于把我们度成现在这样，能够有一点点菩提的种子，我们要这样感念诸佛的恩德。

对没有信仰的人、善根差一点的人，我们就想：这都是我们过去修行的一个影子；对修得好的人，我们随喜，就想：未来我也可以像他这样子，他就是我的未来！我的未来就跟他一样，会越来越好。那你就不会嫉妒了，你就随喜了。

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自他相换，你们先从自己身边的道友做起，对每一个道友就像对待自己一样。当然了，每个众生的业习不一样，习性不一样，所以善巧当然也不一样。但是，如果我们真的有这样的心态—— 对待每一个道友，都像对待自己一样，我想你们今生个个都会成道的。但是 我们现在的修行人，师父天天跟你们讲菩提心，讲了十年，但是当我们面对众生的时候，我们还是那么自私，那么自我，不能够去自他相换——我还是我，他还是他！你看看，师父讲菩提心的利益有多么殊胜、多么殊胜，把菩提心的利益都讲了这么多年——消除业障有多么多么快，对成佛来说有多么多么重要，把菩提心讲得有这么好，但是真到修的时候，你就不想修了。 其实你真的可以做到的！你可以做得到！ 你就对每一个众生，一个一个修。首先从你身边的道友开始，先修自他相换，观想每一个道友，有些道友比你修得好的，你就想 “随喜他”，观想，我自己很快就可以跟他一样，完全随喜他！他修得好，就跟我自己修得好，是完全一样的！ 如果跟你差不多的道友，也是互相地帮助。如果是初学者、后来者，我们也要尽量地帮助他，就像曾经师父帮助我们一样。曾经那些老弟子、师父们帮助我，让我成长，那我也要帮助后来的人成长，尽最大的努力去帮助他们。 这个团结的力量是不可思议的呀！ 我们现在还是不够的——很容易对别人生起嫌弃心，慈悲心没有了，出了一点点事情，就很不容易互相理解，不会设身处地的为对方着想。

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不要说对方是你自己，如果对方是你母亲，你想如果这个人是你母亲，或者是你父亲，或者是你的大恩人，你可能对他的心态就不一样了。对父母你可以做到，换一个陌生人，你马上就没那个心态了，慈悲心就没了。 当然对他的方式可以有差异，但是菩萨对每一个众生的慈悲喜舍的心是一样的，对待他的方式有差别，是因为他的因缘、善根不一样。对方跟我们的因缘，还有对方的善根，确实是不一样的，还有对方的性情也有差异。对一些恶劣的众生，可能我们也会呵斥他；对善根好的人，我们也随喜赞叹他。表面上看上去，好像也有差别，但是内心里是没有任何差别的。 所以说《金刚经》里讲： 一切贤圣皆以无为法而有差别。“无为”就是平等：慈悲喜舍的心态是一样的。这个一定要记住。我们先把这个慈悲喜舍的心态修出来，对每一个众生都一样的心态，那么在具体做事的时候，我们可以有不同的方式，有差别。 就像一个母亲对十个儿子一样——对每个儿子， 我想她应该心态是一样的，但是由于儿子的年龄不一样、智商不一样、福报不一样，那么一个母亲，对某一个弱智的儿子，可能要多关爱一点；对那个能干的儿子，可能要求高一点。这个都是有可能的，就是平等而有差别的对待。

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平等就是菩提心的根本，没有平等心，那就不是菩提心了。 所以说，大家一定要搞清楚，什么叫平等，什么叫差别。差别是因缘、福德、智慧的差别，那当然有差别了，众生千差万别，那肯定是不能够一样的，方式上是有差别的。 我们学菩提心就从这里学起，你们现在 观修菩提心，就一个一个观。打坐的时候你就想——我对哪个人没有菩提心，我就开始对他修， 修慈悲喜舍，修自他相换。漏了一个，你都不是修菩提心，你的菩提心就忘失掉了。忘失了菩提心，修一切善法就名魔业了。那你修来修去，不是魔业了？你修了有啥用？跟着师父这么多年，还在修魔业！ 师父都苦口婆心讲了几千遍是有了。有些人听师父的法，讲“菩提心”这个名词，可能他都听过几千遍、上万遍了。但是他还是不用心，做事的时候也不够用心，不愿意把自己的心摆到那个位置上去，还是原来的那个习气。怎么说呢？我觉得是惭愧心不够。 我以前有一个弟子，也是比较早的，在十多年前。我观察过，他刚来的时候也学得挺开心，因为学得又快又好，他慢心就起来了。但是后来遇到一些事情，他发觉自己用不上，他就惭愧心生起来了，大惭愧心生起来了。他发觉自己事实上修得很差——学得很快，修得很差。他那个惭愧心生起来以后，他就开始实修了，那个进步就不一样了。

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实修跟念诵是不一样的，你们不要念诵，念一千遍，还不如实修一次！我们这里也不崇尚什么念诵，你自己喜欢念诵可以，打比方你念诵的时候，你能够实修可以；如果你念诵的时候没有实修，就不要念诵。 有些人是不喜欢念诵的，他喜欢放在心里面去观修、串习。有些人喜欢念诵，但是修没修就不知道了。念诵一千遍，真的不如人家修一遍！这个《入菩萨行论》也是这样，你可能念得很熟悉，但是你没有实修，那就没有用，所以我们现在要真正地开始实修菩提心。 这其实都是些实修的窍诀和方法，要观修的。每一个偈颂，你都要在心里面自己琢磨琢磨，体悟体悟，想一想，把它融到你的心里面去，这样慢慢地，你的实修自动地就启动了。 改命从改变心的显现状态开始，走进 用高维智慧开启生命和事业的终极密码！

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